Muistelmia viidennestä herätysliikkeestä

Viidennellä herätysliikkeellä tarkoitetaan suomalaista herätyskristillisyyttä, jonka synty ajoittuu neljän 1800-luvun herätysliikkeen (herännäisyys, rukoilevaisuus, evankelisuus, lestadiolaisuus) ja toisen maailmansodan jälkeiseen aikaan. Viidesläisiä arvioidaan olevan noin 20000. Luku on arvio, koska kyse ei ole yhtenäisestä liikkeestä, vaan nimitys erilaisille pienorganisaatioille, joita yhdistävät esimerkiksi kokemuksellista uudestisyntymistä painottava julistus ja henkilökohtainen evankeliointi, käsitys Raamatusta uskonelämän normina ja Raamatun historiallisesta paikkansapitävyydestä, Jeesuksen toisen tulemisen odotus, viimeisen tuomion korostaminen ja yleisen pappeuden periaate.

Viidesläisyyteen liitetään esimerkiksi Suomen Raamattuopisto, Suomen Evankelisluterilainen Kansanlähetys ja Kansan Raamattuseura. Termin kehitti ilmeisesti Aimo T. Nikolainen vuonna 1960. Viidesläiset ovat ainakin perinteisesti olleet evankelisluterilaisen kirkon jäseniä, mutta suhde on ollut ambivalentti. Yhtäältä kirkossa heillä on mahdollisuus vaikuttaa paljon itseään ja järjestöään suurempiin asioihin, toisaalta kirkkoa on pidetty harhaoppisena, liberaalina ja pystyyn kuolleena laitoksena, jossa pyhä henki ei saa tehdä työtänsä.

Tampereella pistäydyin pikaisesti kirjakaupassa, jossa oli tarjouksessa Eero Junkkaalan teos Viides herätysliike (2016). Kyse on yhden sisäpiiriläisen muistelmateoksesta. Kun aiheesta ei ole ajanmukaista tieteellistä teosta eikä kirjan hinnalla olisi saanut edes tuplaespressoa, niin päätin ostaa sen.

Teoksen jutusteleva sävy tekee siitä nopealukuisen. Sisältöä ei ole kovin paljon ja välillä yksityiskohtia huonosti tunteva lukija kaipaisi vähän taustoitusta. Kuitenkin teoksessa muistutetaan itseäni kiinnostavalla tavalla, miten lähetystyötä korostava viidesläisyys on alkanut painottaa mediateknologiaa lähetystyön muotona. Siinä myös havainnollistetaan, miten tärkeää naispappeuden vastustaminen on viidesläisille – näyttää siltä, että ”tolkun” kantaa edustava Junkkaala jää hengellisen kotinsa jalkoihin tässä asiassa. ”Tolkun” kanta on siis se, että naispappeutta vastustetaan, mutta suostutaan työskentelemään naispappien kanssa.

Itselleni kaikkein kiinnostavinta antia on kuitenkin Suomen teologisen instituutin käsittely. Vuonna 1988 perustetun järjestön tavoitteena on koko ajan ollut vaihtoehtoisen teologisen opetuksen tarjoaminen. Vaihtoehto tarkoittaa tietysti vaihtoehtoa tieteelliselle, teologisen tiedekunnan opetukselle. STI:n lähtökohtana on se, että opetuksen pitää olla ”Raamatulle uskollista” ja uskoa vahvistavaa sekä sellaista, jolla on käyttöä kristillisen seurakunnan opetuksessa ja julistuksessa. STI haki tilansa yliopiston vierestä, jotta opiskelijoiden olisi helpompi tulla tilaisuuksiin. Junkkaala itse oli pitkään aktiivinen STI:n toiminnassa.

Yhtenä tekijänä STI:n perustamisen taustalla oli Heikki Räisäsen liberaaleja tulkintoja koskevat mielenpahoitukset. Junkkaala muisteleekin omia tunteitaan Räisäsen kurssien ajalta ja tekee tiliään ystävälliseen sävyyn Räisäsestä, joka kuoli pari vuotta sitten.

Muistelut eivät antaneet itselleni niin paljon kuin olisin toivonut. Niissä ei nähdä metsää puilta. Yhteiskuntahistorialliset tekijät ovat minimissään – viidesläisyys on leimallisesti nuorten kaupunkilaisten herätysliike – mutta erilaisten pienorganisaatioiden syntyä ja keskinäisiä suhteita teos valottaa kelvollisesti. Muistelmien tehtävänä on tietenkin kertoa myös muistelijasta: Junkkaala asemoi itsensä valtavirran luterilaisuuden ja viidesläisyyden äärilaidan väliin, eräänlaiseksi sillanrakentajaksi. Hänen teologiansa on patakonservatiivista, mutta samalla hän korostaa tarvetta suvaitsevaisuuteen ja asialliseen keskusteluun kaikkien kanssa.

Harhaanjohtajat

Viime keväänä ilmestyi poikkeuksellisen paljon julkisuutta saanut tietokirja Harhaanjohtajat (2017). Sen kirjoittajina ovat ex-helluntailainen, Uskontojen uhrien tuki UUT ry:n puheenjohtaja Terho Miettinen ja rikosjournalismiin erikoistunut toimittaja Raija Pelli, jonka osuus kokonaisuudessa jää epäselväksi. Kirjan ilmestyessä kuuntelin Miettisen radiohaastattelun, mutta en lukenut kirjaa. Nyt luin.

Teos käsittelee karismaattisen kristillisyyden parissa tapahtuneita ylilyöntejä. Erityisenä silmätikkuna ovat helluntailaisuus ja niin sanotut vapaat kristilliset suunnat, joista suuri osa toimii osin itsenäisesti mutta kuitenkin evankelis-luterilaisen kirkon sisällä.

Kirjan ensimmäinen osa keskittyy kuvaamaan liike tai henkilö kerrallaan erilaisia ylilyöntejä – rikoksia, ahdistelua, huijauksia, tyhjiä lupauksia, valheita, painostusta, lain rajamailla olevia rahankeruita ja niin edelleen. Vanhemmista liikkeistä käsitellään kartanolaisuutta, åkerblomilaisuutta ja korpelalaisuutta. Tuoreemmista keskitytään Tapani Koivuniemen ”konserniin”, Leo Melleriin ja Patmos lähetyssäätiöön, Pirkko Jalovaaran Rukousystäviin, Markku Koiviston Nokia Missioon sekä Patrick Tiaisen Uskon sanaan.

Jos koko teos olisi ensimmäisen osion liki 80 sivun kaltaista uskontokriittistä kuvailua erilaisista ylilyönneistä, tuloksena olisi ollut hyvä – joskin monenlaisia tunteita herättävä – tietokirja. Muut osiot, jotka kattavat suurimman osan kokonaisuudesta, ovat kuitenkin tutkimuksen ilmiasuun puettua kirjoittelua, jossa parasta on se, että kuvailua ylilyönneistä on ripoteltu sinnekin.

Tekijät hyödyntävät erilaisia psykologisia, sosiaalipsykologisia ja keittiöpsykologisia näkökulmia pohtiessaan, miksi saarnaajat tekevät ylilyöntejä ja miksi ihmiset kohtuullisen usein hyväksyvät ne.

Tutkimuksellisuus on kuitenkin haparoivaa. Jää vaikutelma, että viitatut tutkimukset on löydetty enimmäkseen sattumanvaraisesti. Vanhat ja suomennetut ovat etuasemassa eivätkä tekijät saa lukijaa vakuuttumaan siitä, että he tuntisivat uskontopsykologisen keskustelun niin hyvin kuin tutkimuksessa pitäisi. Lähdeluetteloa tekijät eivät tee asianmukaisesti edes korjattuun kolmanteen painokseen.

Välillä käydään psykoanalyysin puolella. Erityisesti Erich Frommin versio psykoanalyysista pyörii selittävänä kehyksenä monissa kohdissa, mutta lukija ei saa tolkkua siitä, miksi hänen pitäisi pitää Frommia auktoriteettina jonkun toisen sijaan. Lukija ei myöskään vakuutu, että kirjoittajat ovat huolellisesti punninneet eri vaihtoehdot. Toinen tekijöiden suosima tutkija on psykiatri Hannu Lauerma, jonka populaaritieteellisiin kommentteihin tietynlaisen uskonnollisuuden sairaalloisuudesta tekijät nojaavat. Tekijät patologisoivat kohteitaan läpi teoksen ja esittävät maallikkodiagnooseja verrattain hövelisti. En sano, että diagnoosit ovat vääriä, mutta jää epäselväksi, millä lihaksilla tekijät niitä esittävät ja miten perusteltuja ne ovat.

Uskontotieteelliseen keskusteluun tekijät eivät ole juurikaan perehtyneet.

Parhaiten teoksen kritiikki toimii, kun se kohdistuu rajattuihin liikkeisiin ja suoraan henkilöiden dokumentoituihin sanomisiin ja tekemisiin. Myös entisten jäsenten muistelut ovat kiinnostavia.

Vaikka kuolleiden herättämisyritykset ja rahahuijaukset ovat karua luettavaa, ehkä eniten pysäyttää se arroganssi, jolla eräät sanomaansa julistavat. Tapani Koivuniemen mukaan vuoden 2004 tsunami iski juuri oikeisiin paikkoihin seksiturismin ja pedofiilien ytimeen. Kannattaisi muistaa, että tsunamissa kuoli myös suomalaisia lapsia, jotka olivat vanhempiensa kanssa viettämässä joulua Thaimaassa. Leo Mellerin mukaan hirmumyrsky Katrina tuhosi New Orleansia, koska kaupunkiin oli kokoontunut homoseksuaaleja.

Kritiikki on hieman haastavampaa esimerkiksi helluntailaisuuden kohdalla. Miettinen kertoo osin omista kokemuksistaan, mutta kun helluntailaisuus on melko laaja ja monimuotoinen paketti, se joutuu osin epäreilusti silmätikuksi. Kirjan ilmestyttyä esimerkiksi Suomen Helluntaikirkon johtaja Esko Matikainen korosti, että nykypäivän helluntailaisuus tekee työtä kirjassa kuvattujen ilmiöiden kitkemiseksi ja pyrkii entistä suurempaan avoimuuteen. Vaikka lausunto on osa pr-toimintaa, se muistuttaa, miten hankalaa yleistäminen voi olla. Uskon, että teoksessa kuvatut ylilyönnit ovat suurimmaksi osaksi tapahtuneet, mutta viattomatkin voivat joutua kärsimään yleistyksistä.

Teoksessa on omaksuttu vahva kirkkomyönteisyys. Tekijöiden rakentama raja valtakirkon ja karismaattisen kristillisyyden välille on ensisijaisesti moraalinen, ei teoreettisten työkalujen käytöstä syntyvä ratkaisu.

Miettisen ja Pellin suurin ansio on erilaisten karismaattisten kristillisten pienyhteisöjen toiminnan varjopuolien dokumentointi. Se olisi ansainnut kokonaisen kirjan ilman vähän huteralle pohjalle rakennettuja selityksiä. En tarkoita, ettei selitysyrityksiä pitäisi olla ollenkaan, mutta tietty varovaisuus ja nöyryys tulkinnoissa olisi ollut paikallaan. Nyt ne hallitsevat kokonaisuutta.

Yksi sivuseikka on jäänyt kiinnostamaan. Miksi kirja sai niin hurjasti julkisuutta? Sen laatu ja taso eivät selitä. Voi olla, että kustantaja Docendo osaa markkinoida julkaisemia kirjojaan poikkeuksellisen hyvin. Voi myös olla, että tällainen aihe yksinkertaisesti saa median kuolaamaan.

Alas Akropoliilta

Jos pitäisi nimetä kiinnostavia suomalaisia esseistejä, mainitsisin todennäköisesti miesvaltaisen listan: Tuomas Nevanlinnan, Jan Blomstedtin, Hannu Raittilan ja Markku Kosken. Aivan ensimmäisenä nimeäisin kuitenkin televisiotoimittajana tunnetuksi tulleen Leif Salménin.

Salménin kaksi viimeisintä, Maanalainen moskeija (2013) ja Itämainen huone (2017), on edelleen lukematta, mutta pääsin viimein paikkaamaan puutteita tutustumalla kolmanneksi uusimpaan, Alas Akropoliilta (2008). Sitä edeltävät viisi kokoelmaa olen lukenut aikaisemmin.

Tämä ei ole ensimmäinen kerta, kun kirjoitan Salménista tässä blogissa. Maalis- ja huhtikuussa 2010 julkaisin kaksi tekstiä (Muistiinpanoja Lefasta ja Muistiinpanoja Lefasta osa 2), joissa esittelin lyhyesti hänen teoksiaan Talvinen yksinpuhelu (1986), Plaza Realin kyyhkyset (1990) ja Neljäs tasavalta (1994). Niille, kuten vuoden 2000 teokselle Kävelyllä Lenininpuistossa, on tyypillistä suomalaisen politiikan ja yhteiskunnan käsittely, johon lomittuu laajempia historiallisia ja filosofisia pohdintoja.

Akropolis on tässä mielessä erilainen. Siinä ei ole käytännössä mitään aikansa suomalaisesta politiikasta. Se ruotii Euroopan henkistä perintöä monipolvisesti, muistuttaen näin tekijänsä edeltävää teosta Palatsi Bosporin salmella (2005), joka tosin keskittyi enemmän idän ja lännen kohtauspisteisiin.

Salménin pohdinnoissa on edelleen historian syvyyttä, mutta ei selkeää rakennetta ja pointtia. Koko teoksen ajan tulee mietittyä, miten palaset liittyvät toisiinsa vai liittyvätkö laisinkaan. Salmén kuitenkin kirjoittaa kuin syvällisesti asioihin perehtynyt ja näkemyksellinen kulttuurihistorioitsija, joka ei ole aivan varma, pitääkö lukijalle kertoa jotain osioiden keskinäissuhteista. Helpointa on viettää aikaa teoksen parissa yksityiskohdista nauttien, liittyvät ne sitten Montaigneen, Boswelliin, Chamfortiin, Rousseau’hon, Musiliin, viktoriaaniseen Englantiin tai Wienin kahviloihin.

Pintaa raaputtamalla teoksesta voi kuitenkin löytää viestin, jos oikein ymmärsin. Akropoliin ihastelu oli jo Olavi Paavolaisen romanttisen nostalgian osa. Salmén riisuu Eurooppaan ja eurooppalaiseen identiteettiin kohdentuvaa nostalgiaa. Eurooppa on ollut ja on edelleen liian suuri ja hajanainen, jotta sillä voisi olla yhtenäinen identiteetti. Siksi on tyytyminen yhteistyöhön eikä yhtenäiseen identiteettiin. Tällä hetkellä toimivin yhteistyön muoto on EU.

Näkemykset on esitetty vuosia ennen Brexitiä eikä siinä sitä ennusteta. On kuitenkin mainittava, että Salménin mukaan EU:n vaiheet ovat osoittaneet, että Britannialla on insulaarinen mentaliteetti, mikä estää ainakin liittovaltiokehityksen.

Teos pyörittelee myös itselleni läheisiä aiheita.

Uskonto on esillä tässä ehkä enemmän kuin koskaan aikaisemmin Salménin tuotannossa. Hän pohdiskelee uskonnon nousevia muotoja sekä miettii, missä määrin konsumerismi ja uusliberalismi ovat uskonnonkaltaisia systeemejä. Vaikuttaa tutulta. Tosin uskontotieteilijöihin tekijä ei viittaa. Loppupuolella hän kirjoittaa lyhyesti myös islamista –  niin sanottujen arabivaltioiden kontekstissa ja erityisesti Tunisiasta, jossa islam on osa arkea ja jossa hän on osan teoksensa kirjoitusajasta viettänyt.

Myös Salménin tapa innostua Oswald Spengleristä kytkeytyy omaan menneisyyteeni. Ensimmäinen kulttuurihistorian perusopintojen metodityöni aihe oli Spenglerin syklinen historianfilosofia. Jossain määrin Salmén näyttää hahmottelevan spengleriläistä tulkintaa Euroopan luovuuden ja kukoistuksen ehtymisestä.

Liian usein esseistiikka muistuttaa sanomalehdissä julkaistujen kolumnien kokoelmaa. Salménin tapauksessa näin ei ole. Kyse on omanlaisesta genrestä. Tutkijana sitä kuitenkin yrittää välillä lukea tutkijan tekstinä, mikä ei selvästikään ole oikea tapa.

Vaikka Alas Akropoliilta ei täysin lunasta korkeita odotuksia, pitää Salménille antaa vielä mahdollisuus ja tutustua myöhempiin teoksiin. 

Humanismi, tiede ja tekniikka – von Wright kulttuurifilosofina

Filosofian opinnoissani en tutustunut sen kummemmin suomalaisiin filosofeihin. Se on jäänyt yleisen harrastuneisuuden piiriin. Yksi inspiroivimmista kirjoittajista – suurista varmaankin kaikkein kiinnostavin – on Georg Henrik von Wright.

Suomalaisen filosofian tunnetut nimet ovat kirjoittaneet esimerkiksi logiikasta ja tieteellisen realismin puolesta. Von Wrightillä kuitenkin on teoreettisen filosofian lisäksi hyvä määrä tekstejä, joita voisi kutsua kulttuurifilosofisiksi esseiksi. Vuonna 1981 ilmestynyt Humanismi elämänasenteena on teos, joka kokoaa yhteen tekstejä 1940-luvulta 1980-luvun alkuun. 

Oma kiinnostukseni von Wrightiin niin tässä teoksessa kuin yleisemminkin perustuu kahteen seikkaan: ajattelun tyyliin ja teemoihin.

Ajattelun tyyli von Wrightillä on maltillisen pohdiskeleva. Se poikkeaa niistä, joille kaikki on räjähtelevää dynamiittia. Se poikkeaa niistä, jotka osaavat kirjoittaa vain logiikasta. Se poikkeaa niistä, joille viitteet esimerkiksi mannermaiseen filosofiaan tai antirealismiin ovat vain ihmeteltäväksi ja nopeasti hylättäväksi nostettuja pintaraapaisuja. Marxilaisuuden viitekehyksen ulkopuolelta kirjoitetut esseet Marxista ja marxilaisuudesta ovat hyvä esimerkki von Wrightin pyrkimyksestä saada tolkkua itselle vieraasta.

Von Wrightin teemat seilailevat erityisesti näissä ”kulttuurifilosofisissa esseissä” länsimaisen aatehistorian laajassa spektrissä antiikista nykyaikaan, ekologisesta kriisistä ideologiakritiikkiin, tieteestä elämänmuotona humanismin eri muotoihin. Tämän Von Wright tekee paremmin kuin kukaan muu suomalainen tähtifilosofi.

Humanismi elämänasenteena löytyi divarista vitosella, joten siitä tuli mökkilukemistoa. Siihen on koottu monenlaisia tekstejä, mutta neljä teemaa nousee ylitse muiden. Ensinnäkin von Wright käsittelee tiedon myyttejä juutalais-kristillisestä paratiisimyytistä Prometheukseen ja Faustiin. Toiseksi hän käsittelee tieteellis-teknisen vallankumouksen kulttuuria. Nämä liittyvät läheisesti toisiinsa. Kolmanneksi hän käsittelee myös Marxia ja marxilaisuutta sekä neljänneksi humanismia – sen muuttuneita merkityksiä ja tehtäviä.

Osa käsittelystä on vanhentunutta, mutta kokonaisuus on edelleen viehättävää ja ajatuksia herättävää luettavaa. Jotenkin minulle tulee von Wrightistä mieleen Frankfurtin koulukunnan kulttuurikritiikki lievästi laimennetussa muodossa. No, ainakin etäisesti.

Jotain omasta suhtautumisestani von Wrightin tuotantoon kertoo se, että hyllystäni löytyy häneltä vain näitä esseekokoelmia. Humanismi elämänasenteena lisäksi hyllyssä on Ajatus ja julistus (1961), johon on painettu muutamia samoja tekstejä. Sitten on vielä Tiede ja ihmisjärki (1987), jonka luin Oulun yliopiston aate- ja oppihistorian pääsykokeisiin vuonna 1994.

Tiede ja ihmisjärki oli silloin erityisen vaikuttava teos (jopa siinä määrin, että sain pääsykokeista ja varsinkin tuota kirjaa koskevista kysymyksistä erinomaiset pisteet, jotka oikeuttivat opiskelupaikkaan). Sen sisältämät pohdinnat tieteellis-teknisen elämänmuodon tai kulttuurin tarkoituksenmukaisuudesta ja sen rajoista ovat läsnä myös teoksessa Humanismi elämänasenteena. Tässä yhteydessä von Wright on minusta edelleen kiinnostavampi kuin tiedeoptimistiset luonnontieteilijä-julkkiksemme. Tuomiopäivän pasuunaa von Wrightistä ei kuitenkaan saa, mikä vain tekee hänestä kiinnostavamman juuri monipuolisena pohdiskelijana.

Studioalbumit osa 78: Argent

Tiedän noin kolme asiaa 70-luvulla vaikuttaneesta brittiläisestä bändistä Argent: (1) Kiss koveroi heidän biisinsä ”God gave rock and roll to you”, (2) yhtyeen suurin hitti ”Hold your head up” on etäisesti tuttu biisi, (3) hienoa voimapoppia itselleen ja muille säveltänyt Russ Ballard vaikutti bändissä. Uutena asiana opin, että nimensä yhtye otti kosketinsoittajalta ja perustajajäseneltään Rod Argentilta, joka oli aikaisemmin soittanut The Zombiesissa. Yhtye teki seitsemän studioalbumia, joten aloitetaan kuuntelu.

Argent (1970) hakee identiteettiään. Se ei ole lintu eikä kala, vaan jonkinlaisiin väleihin jäävää rokkia, vaikka sitä luokitellaan psykedeliaksi ja progeksi. Siinä on myös poppia ja bluesia. Ballardin säveltämä ”Liar” julkaistiin singlenä. Se menestyi vasta Three Dog Nightin koverina myöhemmin, mutta en ihan heti ymmärrä miksi se on valittu singleksi. Sitä seuraava progeen nojaava ja melodinen ”Be free” on jopa parempi, samoin kuin Ballardin henupoppinen ”Schoolgirl”. Arvioitsijat vertaavat levyä Zombiesiin todeten tämän olevan popista karsittu ja hitusen raskaampi. Itse en ole Zombiesia aktiivisesti kuunnellut, joten Argentin viihdyttävä debyytti kuulostaa lähinnä lupaavalta, tyyliltään jokseenkin hukassa olevalta teokselta.

Ring of Hands (1971) on albumi ilman hittejä. Sitä pidetään myös yhtyeen progressiivisimpana. Kenties näillä asioilla on jokin yhteys. Joka tapauksessa albumi on hyvin kiipparivetoinen, esimerkiksi avausraita ”Celebration” ja liki kahdeksanminuuttinen progeilu ”Lothlorien”, johon mahtuu hienoja ja ärsyttäviä hetkiä. Sitten on löysähköä bluesjammailua, kuten ”Sweet Mary” ja ”Chained”. Ballard on saanut mukaan kaksi sävellystä, ”Cast your spell uranus” ja ”Where are we going wrong”, jotka menevät enimmäkseen voimapopin genreen. Ei ole lintu eikä kala tämäkään teos. Ehkä siksi voi sanoa, että parhaiten albumin elementit syntetisoi vähän kaikkea sisältävä ”Pleasure”.

All Together Now (1972) alkaa yhtyeen menestyksekkäimmällä hitillä ”Hold your head up”, jossa parasta on kosketinsooloilut. Siitä mennään boogierokkiin ”Keep on rollin’”. Muuten liikutaan psykedeelisen rokin linjoilla (esim. ”I am the dances of ages”, ”Be my lover, be my friend”). Ballardilta on taas kaksi sävellystä, ”Tragedy” ja ”He’s a dynamo”. Niistä varsinkin jälkimmäisessä maistuu äijälle niin ominainen powerpop-mauste. Teos nostettiin 40 Cosmic Rock -albumien listalle sijalle 33, mutta ei se kyllä aivan huipulle nouse minun asteikossa. Sekavan sekalainen, joskaan ei ihan schaissea.

In Deep (1973) alkaa yhtyeen toiseksi suurimmalla hitillä, Ballardin säveltämällä ”God gave rock and roll to you”, jonka teki vielä tunnetummaksi Kiss vuonna 1991 (ja seuraavana vuonna albumillaan Revenge). Siinä välissä brittiläinen kristillistä hard rockia soittanut Petra teki pari versiota biisistä. Muutenkin levyllä Ballardin osuus on normaalia suurempi, sillä hänen nimiinsä menee puolet albumin kahdeksasta raidasta. Hittiä seuraa pari biisiä keskinkertaista hard rockia, joka ei pilaa levyjä mutta ei myöskään nosta niitä klassikkojen joukkoon. Ballardin kolmen suoran jälkeen tunnelman palauttaa hyvällä tavalla pateettinen ”Losing hold”, jossa yhdistyy progeballadi hard rockiin. B-puolen aloittava, yli 8-minuuttinen ”Be glad” on suhteellisen luotaantyöntävää keskitien menoprogea. Sen sijaan ”Candles on the river” on Nazarethin mieleen tuova, kaikessa erikoisuudessaankin onnistunut biisi. Levyn päättää Ballardin ”Rosie”, joka on tyhjänpäiväistä pubirokkia (vaikka sinänsä pubirokkia ei tarvitsisi pitää kielteisenä nimityksenä). Kokonaisuus on taas hieman hajanainen.

Nexus (1974) alkaa omituisesti kolmella instrumentaalilla. Ne ovat progeen kallellaan olevaa jamirokkia, josta tulee etäisesti mieleen Uriah Heep ilman vastaavaa iskevyyttä ja melodioita. Niitä seuraa Ballardin ”Love”, joka tuo vielä etäisemmin mieleen Beatlesin. Sen jälkeen on a-puolen päättävä moniosainen biisi, jossa on pitkiä instrumentaaliosuuksia. B-puolella kolme neljästä on Ballardin sävellyksiä, jotka jäävät jalkoihin Rod Argentin palalle ”Keeper of the flame”. Yhtä kaikki, taas kokonaisuus on kummallinen sillisalaatti, johon ei saa järkevää otetta parinkaan kuuntelun jälkeen. Tyylien jatkuva vaihtelu on taitolaji; Argent ei näytä osaavan sitä itseäni vakuuttavalla tavalla. Silloin ei auta, vaikka yksittäiset biisit olisivat ihan kelvollisia.

Circus (1975) on sitten sellainen albumi, jolla tässä kovasti mainostamani Russ Ballard ei ole enää millään tavalla mukana. Tai no, hän ei laula eikä soita levyllä eikä hänen biisejään ole albumilla, mutta hänen suosituksensa perusteella valittiin uusi laulaja John Verity. Tällä levyllä moogit ujeltavat, monipolvisuus on hyve ja biisit ovat korkeintaan keskinkertaisia. Nyt alkaa tämä projekti väsyttää, mutta jäljellä on enää yksi teos. Circus on kuitenkin ihan hyvä esimerkki aikansa kevytprogesta, jossa soitto on tarkkaa mutta popmelodioita ei ole unohdettu. Minun teekuppi tämä ei kuitenkaan ole.

Counterpoints (1975) alkaa osittain siitä, mihin edellinen jäi. ”On my feet again” on hard rockiin kallistuvaa progepoppia, jota seuraa puhdas progehöpsöttely ”I can’t remember, but yes”. Eikä ihme, rummuissa levyllä vierailee Phil Collins niiltä osin kuin sairastellut vakiojäsen Robert Henrit oli estynyt. Biisintekijöiksi ilmoittautui myös kitaristi John Grimaldi  balladimaisella raidalla ”Waiting for the yellow one” sekä päämäärättömästi funkahtavalla instrumentaalilla ”It’s fallen off” ja basisti Jim Rodford yli seitsenminuuttiseksi venyvällä mahtipontisella progepalalla ”Time”. B-puolen aloittava ”Be strong” on niin joutava, että se pitää jättää kesken. Ehkä se sinetöi mielipiteeni – Counterpoints ei ole minua varten, kuten ei muukaan Ballardin jälkeinen Argent.

Ehkä suurin syy Argentin kuunteluun oli se, että Russ Ballard on säveltänyt useita erinomaisia biisejä, esimerkiksi Fridan ”I know there’s something going on”, Uriah Heepin ”On the rebound” ja Rainbow’n versioina ehkä parhaiten muistetut ”I surrender” ja ”Since you’ve been gone”. Ajattelin, että ehkä Argentin tuotantoon on piilotettu Ballardin yhtä kovia sävellyksiä. Ei ollut. Oli vain joitain melko miellyttäviä valonpilkahduksia ja paljon epätasaisuutta. Argent ei ole niinkään Ballardin kuin Rod Argentin bändi. Sanoohan sen nimikin. Eikä Ballard ollut poikkeuksetta ja aina bändin paras säveltäjä, vaikka hän olikin melodiatajuisin.

Vanhoillislestadiolaisuudesta erkaantuminen

Aikaisemmassa kirjoituksessani käsittelin teosta Sosiaalisen median lyhyt historia, jossa lainattiin vuoden 2003 IT-viikkoa: ”Hieman yllättävänä pidetään uskonnollisia kysymyksiä käsittelevien [keskustelu]palstojen kohoamista suosituimpien joukkoon […] Suosituimmat keskustelupalstat vuonna 2003 ovat olleet Huuhaa, Maailman menoa, Suomalaiset julkkikset, Yleistä autoilusta ja Lestadiolaiset.” (s. 44.)

Jatketaan tästä. Nimittäin vanhoillislestadiolaisuus on ollut jo verrattain pitkään median, kokijoiden ja tutkijoiden kiinnostuksen kohde. Vuonna 2016 ilmestyi Maija-Leena Rovan toimittama Uskonsota keittiössä, jossa lähinnä entiset lestadiolaiset, ”kokemusasiantuntijat”, kertovat erkaantumistarinansa. Lisäksi toimittaja on koonnut perustietoa liikkeen toimintatavoista. Erkaantumiset ovat tapahtuneet eri aikaan: osa käsittelee 1960-lukua, osa viime vuosia.

Toimittaja luo itse katsauksen liikkeen historiaan ja toimintakulttuuriin, painottaen kirjan teeman mukaisesti ongelmallisia puolia.

Lestadiolaisuuden alku on 1840-luvussa, Lars Levi Laestadiuksen saarnatyössä. Liikkeestä on erkaantunut eri haaroja, mutta vanhoillislestadiolaisia on Suomessa noin 100 000. Liikkeen mukaan pelastusta ei ole sen ulkopuolella. Erityisesti 1970-luvulla liike oli julkisuudessa. Se suhtautui kielteisesti televisioon ja ”uskottomien” kanssa hengailuun. Se järjesti hoitokokouksia, joissa porukalla laitettiin liikkeen toimintaa epäilevät tai toimintaohjeista lipeävät ruotuun. Näihin aikoihin syntiä saattoi olla esimerkiksi se, ettei äänestänyt keskustapuoluetta.

Vanhoillislestadiolaista kulttuuria ovat määrittäneet vahvat sukupuoliroolit. Naisen oikea paikka on kodissa äitinä, vaimona tai kodinhoitajana. Tähän sopii se, että syntyvyyden säännöstely (ehkäisy ja abortti) on kiellettyä. Koulutus tekee naisista liikkeen joidenkin äänenpainojen mukaan ylpeitä ja esimerkiksi naispappeutta ei hyväksytä.

Toimintakulttuuria määrittää se, että asiat hoidetaan sisäpiirissä, ei viranomaisten kanssa. Ja kun asia saadaan johdon mielestä päätökseen, sitä ei enää sovi vatvoa. Liikkeen omat kielelliset ilmaisut merkkaavat rajan heidän ja ulkopuolisten välillä. Liikkeestä erkaantuneisiin saatetaan äärimmäisissä tapauksissa katkaista välit kokonaan. Rova muistuttaa, että nuoremmissa sukupolvissa saattaa olla vähän vapaamielisempiä asenteita.

Julkisuudessa itse liike on joutunut painostuksen kohteeksi, usein hyvästä syystä. 2000-luvun alussa hoitokokousten perinne ja viime vuosina erityisesti pedofiliatapaukset ovat puhututtaneet. Tällöin voi tulla myös ”siviiliuhreja”, eli liikkeessä verrattain tyytyväisenä olevat rivijäsenet tulevat kohdelluksi huonosti.

Mutta julkisuudella on toinenkin puolensa. Kuten Rova kirjoittaa, ”evankelis-luterilainen kirkko ja viranomaiset eivät voi enää piiloutua ’tietämättömyyden verhon’ taakse.” (s. 18.) Vanhoillislestadiolainen kulttuuri elää ongelmineen osana luterilaista kirkkoa, vaikka kirkon johto tai enemmistö ei sitä edustaisikaan. Luterilainen kirkko ei kuitenkaan voi vaieta ongelmista ilman samanaikaista hiljaista hyväksymistä. Tässäkin luterilainen kirkko, ja varsinkin Kari Mäkinen arkkipiispan roolissaan, on ollut kannanotoissaan ympäripyöreä.

Lestadiolaisuuden suunnalta katsottuna kirkollinen yhteys on osa alkuperäistä opetusta: keskeishahmo Lars Levi Laestadius opetti, että kaikkien laitoskirkkojen sisällä on toiminut ja toimii edelleen pieni ydinseurakunta. Vanhoillislestadiolaiset pitävät tietenkin liikettään tällaisena aidon hengen säilyttäjänä väljähtäneen laitoskirkon sisällä.

Teoksessa näkyy hyvin internetin rooli erkaantumisprosesseissa ja liikkeen ongelmien julkistumisessa.

Heti alkusanoissa Rova toteaa verkkoympäristön merkityksen: ”Muun muassa internetin suljetut palstat tarjoavat siihen [vapaaseen mielipiteen lausumiseen] oivan foorumin. […] Kun on avannut tuskaisan sydämensä suljetulla internet- foorumilla ja saanut siellä tukea vertaisiltaan, on helppo jatkaa avautumistaan muissakin medioissa.” (s. 13.)

Tosin kirjoittaja itse on erkaantunut liikkeestä jo 50 vuotta sitten. Siinä kiteytyy yksi silmiinpistävä seikka: useimmat kirjoittajat ovat erkaantuneet liikkeestä parikymppisenä tai myöhäisteininä. Tämä yhdistää kirjoittajia, mutta moni korostaa internetin merkitystä prosessissa.

Vuokko Ilola kirjoittaa: ”syksyllä 2006 löysin netistä keskustelupalstan, jossa aiheena oli vanhoillislestadiolaisuus. Kun aloin lukea kirjoituksia, minulle valkeni suureksi yllätyksekseni, etten ollutkaan yksin ajatusteni ja kokemusteni kanssa. Se havainto helpotti. […] Tässä vaiheessa prosessini lähti rytinällä eteenpäin, ja kävin sitä läpi julkisesti, ensin nimimerkin takaa mutta myöhemmin ihan omalla nimelläni eri keskustelupalstoilla.”

Yleensä – ja myös Vuokko Ilolan tapauksessa – netti ei yksi riitä. Tarvitaan ihmisiä ja kohtaamisia, rohkaisua ja esimerkkejä, jotta erkaantuminen tapahtuu. Moni mainitsee Uskonnon uhrien tuki UUT ry:n tukena, joka on auttanut jäsentämään ja käsittelemään menneitä kokemuksiaan. Keskustelupalstat ja esimerkiksi Facebook eivät ole erkaantumisen syy vaan ne toimivat sen tukena.

Yksi merkittävimmistä tarinoista esiin piirtyvistä seikoista on se, että suurin osa kirjoittajista ei ole erkaantunut vanhoillislestadiolaisuudesta uskonnottomuuteen. Enin osa on luterilaisen kirkon jäseniä. Kukaan ei nimitä itseään ateistiksi. Jokunen sanoo, ettei ole kirkon jäsen, eikä koe voivansa liittyä mihinkään uskonnolliseen yhteisöön. Mutta silloinkin saatetaan korostaa, että kumppani on. Yksi kirjoittajista on liittynyt ortodoksiseen kirkkoon. En tiedä, kuinka edustava otos on, mutta se muistuttaa, ettei yhden uskonnollisen liikkeen jättäminen tarkoita automaattisesti uskonnottomuutta.

Vanhoillislestadiolaisuudesta erkaantuminen on näiden todistusten perusteella harvoin uskonkriisi. Nämä ihmiset eivät ole välttämättä koskaan uskoneet Jumalan olemassaoloon. Osa ei ole koskaan luopunut jumalauskosta. Kyse on kriisistä, jossa ei voida elää täyttä elämää siinä yhteisössä, jossa on kasvanut. Erkaantuneille se on ollut yhteisö, joka on kontrolloinut koko elämää sukupuolielämästä harrastuksiin ja koulutuksesta poliittisiin preferensseihin.

Moni nostaa esiin ”kulttuurikäpin”. Kun liike ei suosi musiikin kuuntelua, elokuvien katselua, kirjojen lukemista, kilpaurheilua sekä kieltää television katsomisen, syntyy kulttuurikäppi suhteessa ympäröivään yhteiskuntaan. Tästä moni kirjoittaja on kärsinyt.

Lieneekö syynä liikkeen kokonaisvaltaisuus, että monille kirjoittajille helpointa tuntuu olla muiden liikkeestä erkaantuneiden seurassa. Ainakin he jakavat jotain, mitä liikettä tuntemattomilla ei ole. Moni kokee myös arkuutta ja alemmuudentunnetta suhteessa ympäröivän kulttuurin jäseniin, josta yllä mainittu kulttuurikäppi on vain yksi tekijä.

Teoksen lopussa Janne Villa summaa kirjoittajien mainitsemia psyykkisiä ulottuvuuksia ja Elina Pirjatanniemi pohtii liikkeen toimintaa oikeusnäkökulmasta.

Tämän teoksen perään luin Juha Pentikäisen ja Risto Pulkkisen teoksen Lars Levi Laestadius: Yksi mies, seitsemän elämää (2011). Puuttumatta teoksen Laestadiusta romantisoiviin yksityiskohtiin, se muistuttaa, miten uskonnolliset johtajat ovat usein olleet hyvin erilaisia persoonia verrattuna siihen, millaiseksi seuraajat sen myöhemmin muuttavat. Laestadius oli toki jyrkkä ja tulikivenkatkuinen saarnaaja, mutta samalla hän oli yhdenlainen kosmopoliitti.

Mediatutkimusta kilokaupalla osa 9: Sosiaalisen median lyhyt historia

Termin ”sosiaalinen media” alku on suunnilleen vuodessa 2005. Se vakiintui parin seuraavan vuoden aikana. Suomen kieleen se alkoi syöpyä viimeistään vuonna 2009, kun Kielikellokin pohti, voisiko sosiaalisen media asemesta puhua yhteisöllisestä mediasta. Vuonna 2013 ilmestynyt Sosiaalisen median lyhyt historia, kirjoittajina Jaakko Suominen, Sari Östman, Petri Saarikoski ja Riikka Turtiainen, mainitsee nämä seikat, mutta se keskittyy kronikoimaan vuosi kerrallaan itse ilmiön merkittävimmät käänteet.

Sosiaalisen median määritelmät ovat moninaiset, mutta sillä tarkoitetaan suunnilleen joukkoa verkkopalveluja, joissa on sisältöä tuottavia, jakavia ja kommentoivia käyttäjiä tai keskenään kommunikoivia käyttäjiä.

Kun yli 90 prosenttia suomalaista käyttää nettiä ja somejohtaja Facebookilla on Suomessa kaksi miljoonaa päivittäiskäyttäjää, niin aivan mitättömistä asioista ei ole kyse.

Teos kyllä tuo jonkin verran esiin someteoretisointia, mutta mitään omaa siinä ei tässä mielessä ole. Se esittää teoreettiseksi viitekehyksekseen ajatuksen kulttuurisesta omaksumisesta, jonka mukaan ”uutuus leviää paitsi ihmisten arkielämään myös erilaisiin poliittisiin ja taloudellisiin rakenteisiin, koulutusjärjestelmiin ja kielenkäytön yleisiin tapoihin.” Tämä ei kerro mitään siitä, millä tavalla leviäminen tapahtuu tai mitä kokonaisvaikutuksia sillä on elämäämme. Teoksen vahvuus onkin suomikeskeinen – mutta ei suomirajoitteinen – katsaus siihen, millaiset sovellukset ja keskustelut ovat hallinneet sosiaalisen median ilmiötä vuodesta 2003 vuoteen 2012 ja millainen sovellusten hautausmaa taaksemme jää.

Sen sijaan että kirjoittaisin yksityiskohtaisesti itse teoksesta päätin poimia tähän kirjan uskontoaiheiset esimerkit. Se, että niitä löytyy, kertoo siitä, että uskonto on kaiken muun ohella someen ujuttautuva ja somessa muokkautuva ilmiö.

Vuonna 2003 IT-viikko kirjoitti: ”Hieman yllättävä pidetään uskonnollisia kysymyksiä käsittelevien [keskustelu]palstojen kohoamista suosituimpien joukkoon […] Suosituimmat keskustelupalstat vuonna 2003 ovat olleet Huuhaa, Maailman menoa, Suomalaiset julkkikset, Yleistä autoilusta ja Lestadiolaiset.” (s. 44.) Tämä muistuttaa, että uskonto on ollut keskeinen osa sosiaalista mediaa jo sen ”esihistoriassa” keskustelupalstoilla.

Jo teoksen aloittava esimerkki on uskontoaiheinen: siinä kontrastoidaan vuoden 2005 ja 2013 paavien virkaanastujaiset. Edellisissä kuvissa on muutama simpukkapuhelin, mutta jälkimmäisissä älypuhelinten ja padien meri. Kuva- ja äänitallenteiden helppous on tuonut ne kaikkeen, ja someenhan kuvat ja videopätkät tuupataan nähtäviksi, jaettaviksi ja kommentoitaviksi.

Muuten uskontoesimerkit on ripoteltu pitkin vuosia. Vuodelta 2006 mainitaan  Mohamed el-Fatatryn  perustama ja Suomesta ylläpidetty MuslimSpace, joka muuttui Muxlim.comiksi – muslimeille tarkoitettu verkostoitumissovellus. Se on ollut jo vuosia suljettuna, mutta sijoittajien ja veronmaksajien rahat se kuppasi. Tähän keissiin voi tutustua vaikkapa katsomalla vuonna 2015 valmistunut Netizen Mo -dokumentti.

Virtuaalimaailma Second Life on kiinnostanut verrattain paljon uskontotieteilijöitä ja siitä kirjoitetaan tässäkin teoksessa. Maininnan saa myös katolilainen Isä Antonio Spadaro, joka kehotti katolilaisia viemään Herran sanaa virtuaalipakanoille vuonna 2006.

Vuodelta 2010 on kolme esimerkkiä. Ensinnäkin se, miten al-Qaida käytti järjestelmällisesti Youtubea, Facebookia ja keskustelupalstoja viedessään sanomaansa eteenpäin. Myöhemmin tässä on kunnostautunut vielä tehokkaammin ISIS, mutta se ei ehtinyt tähän teokseen. Toiseksi Iranin islamilaisen vallankumouksen juhlapäivän paikkeilla Iran rajoitti tiedonvälitystä, jolloin tieto levisi maailmalle tukahduttamisyrityksistä huolimatta Facebookin, Twitterin ja YouTuben välityksellä. Kolmanneksi on kotoinen Ajankohtaisen kakkosen Homoilta. Siinä somella – kohulla ylläpitämisellä ja eroakirkosta -sivustolla – oli osansa, mutta itselleni se on ensisijaisesti esimerkki mediakonvergenssista: siitä, miten ”vanha” ja ”uusi” media linkittyvät ja tuottavat uudenlaisia ja yllättäviä kuvioita.

Maininnan saa myös vuoden 2011 arabikevät. Sitä pidettiin laajalti sosiaalisen median aikaansaamana ilmiönä. Kuten Homoillassa, myös tässä voi muistuttaa, että yksioikoiset tulkinnat somen mahdista eivät välttämättä ole perusteltuja, vaikka sosiaalisen median buustaavan vaikutuksen myöntäisikin. Esimerkiksi Emad Mekay kirjoitti, että ”Arabikevään laukaisseet sovellukset eivät kuitenkaan olleet Google, Facebook ja Twitter. […] Yksi toiminta-alusta oli perjantai. Ihmiset ovat tottuneet kokoontumaan perjantaisin ulos puolenpäivän rukouksiin, joten siihen yhteyteen oli helppo kerätä suuria kansanjoukkoja.” (s. 236)

Ja vuonna 2012 paavi aloitti tviittaamisen.

Uskonto ei ole poikkeuksellinen ilmiö. Uskonnolliset ryhmät käyttävät sosiaalista mediaa ja sosiaalisen median toimintamuodot muokkaavat uskonnollisten ryhmien mahdollisuuksia ja olosuhteita. Ylipäätään sosiaalinen media on tullut arkiseksi osaksi elämäämme alle kymmenessä vuodessa jopa siinä määrin, että tuntuu vaikealta kuvitella, mitä arki olisi ilman itselle läheisimpiä sovelluksia.