Miten
antropologi tai etnografi kirjoittaa vieraasta kulttuurista? Millaisia
kirjoittamisen konventioita on ollut ja millaisia epistemologisia haasteita
toisesta kulttuurista kirjoittamiseen liittyy? Onko antropologinen
kirjoittaminen edes mahdollista? Näitä kysymyksiä käsittelee
kulttuuriantropologian klassikko Clifford Geertz teoksessaan Works and Lives: The Anthropologist as
Author (1988). Teoksen kantava ajatus on se, ettei antropologisista
teksteistä tule merkittäviä välttämättä asiasisältönsä vaan kirjoitustapansa
vuoksi.
Löysin
teoksen vuosi sitten eräästä Montrealin divarista muutamalla Kanadan
dollarilla. Se on lojunut lukupinossa pitkään, mutta vasta nyt tuli oikea hetki
sen lukemiseen. Kun olin tarpeeksi editoinut muiden tekstejä ja siirtymässä
muutaman oman tekstin viimeistelyyn, päätin ”varastaa” hetken ohjelmastani ja
lukea teoksen.
Vaikka
en itse ole syventynyt omassa tutkimusprofiilissani kenttätöihin, olen koko
akateemisen urani ajan ollut kiinnostunut antropologisesta
teorianmuodostuksesta ja kenttätöihin perustuvasta vieraiden kulttuurien
kuvaamisen kysymyksistä. Erityisesti 1980-luvun meta-etnografia risteytti
jälkistrukturalismia perinteiseen antropologiaan, ja lopputuloksena antropologeja
ja etnografeja luettiin laajemminkin ihmistieteissä ja sosiologiassa.
Geertzin
teos on saanut runsaasti vaikutteita 80-luvun meta-etnografiasta, ja itse teos
on kaikin puolin hyvin ”80-lukulainen”. Se toimii omalla tavallaan myös vuonna
2017.
Geertz
jäljittää antropologian historiasta kirjoittamiseen ja esittämistapoihin
liittyviä muutoksia. Laaja kaari kulkee tyynen rauhallisesta ja itsevarmasta toisen
kuvaamisesta hermostuneeseen epävarmuuteen, jossa kyseenalaistuu toisen
kuvaamisen mahdollisuus ja oikeutus. Kyse ei ole siitä, etteikö varhaiset
antropologit olisi pohtineet, miten heidän läsnäolonsa vaikutti kuvattavien
toimintaan ja miten luotettavasti he kykenevät ymmärtämään ja kuvaamaan
vierasta kulttuuria. He eivät kuitenkaan tuoneet sitä tekstiin jatkuvasti
piinaavaksi, kaikenkattavaksi epistemologiseksi ja eettiseksi kysymykseksi. He
eivät vetäneet mattoa itsensä alta.
Pääluvuissa
Geertz kirjoittaa Claude Lévi-Straussista, Edward Evan Evans-Pritchardista,
Bronislaw Malinowskista ja Ruth Benedictistä, mutta osa luvuista käsittelee pienemmässä
mittakaavassa muitakin.
Geertz
on oivaltava ja välillä piikikäs. Lévi-Straussin Tropiikin kasvoja analysoidessaan Geertz erittelee viisi
kirjallista tyyliä, joilla tekijä rakentaa teoksessaan myytin antropologista
etsijänä. Lévi-Straussin monigenreisyys asettuu hienosti kontrastiin
Evans-Pritchardin kanssa, sillä jälkimmäisen tyyliä Geertz kutsuu
diaesitykseksi (slide show) ja (läpinäkyvyyden illuusion varaan rakentuvaksi)
realismiksi. Siinä tekijä on toteavan varma kannoistaan. Näin on esillä kaksi
tekniikkaa, joilla antropologiasta/etnografiasta on tehty uskottavaa. Geertz ei
ota kantaa siihen kumpi on parempi, sillä todellisuus ei pakota kuvaamaan
itseään tietyllä tavalla. Se, mikä yhdistää Lévi-Straussia ja Evans-Pritchardia
on luottamus siihen, että vierasta voidaan kuvata uskottavasti.
Vaikka
analyysi keskittyy esitystapaan, Geertz kommentoi lyhyesti sisältöjä. Molempien
kohdalla hän on epäilevä. Vaikka Lévi-Straussin teos saa kiitosta,
antropologinen strukturalismi ei vakuuta Geertziä. Evans-Pritchardin vasta
vuonna 1973 julkaistusta sotamuistelusta Geertz toteaa, että se vaikuttaa niin
monta kertaa pubissa kerrotulta jutulta, ettei sitä voi ottaa kirjaimellisesti.
Malinowskin
lapsiksi Geertz kutsuu antropologeja, jotka alkoivat problematisoida
radikaalisti silminnäkijyyttään ja sen kääntymistä kirjoitetuksi tekstiksi.
Kyse oli myös siitä, miten tutkimusprosessi tulee osaksi kuvausta. Tässä
luvussa Malinowskin 1910-luvulla kirjoitetut ja 1960-luvulla julkaistut
päiväkirjat on vain lähtökohta, josta siirrytään käsittelemään esimerkiksi
1960-luvulla kirjoittanutta Kenneth Readia sekä Paul Rabinowin, Vincent
Crapanzanon ja Kevin Dwyerin 1970-luvun lopun ja 1980-luvun alun tekstejä. Jos
vielä Malinowskilla tieteellinen optimismi peitti alleen yksilön heikkouden,
kolmen viimeksi mainitun tekstejä sävyttää illuusion romahtaminen ja jopa
toivottomuus. Antropologiasta oli tullut itsestään vieraantunutta,
valtasuhteiden läpäisemää ja moraalisesti kyseenalaista toimintaa.
Ruth
Benedictin kahta teosta, The
Chrysanthemum and the Sword (1946) ja Patterns
of Culture (1959) Geertz pitää esimerkkinä strategiasta, jossa oma
kulttuuri tehdään vieraaksi rinnastamalla se ensiksi todella eksoottisiin
tapoihin ja kysymällä sen jälkeen, miksi toinen olisi toista oudompi. Geertzin
mukaan Benedict ei kiinnostunut kenttätöistä kuin välttämättömän minimin
verran, ei välittänyt teorioista, mutta sai näillä rinnastuksillaan ihmiset
kiinnostumaan. Me olemme Benedictille aina erilaisia kuin muut kulttuurit, ja
muista kulttuureista nostetaan esiin eksoottisia ja melko lailla
essentialisoivia piirteitä. Varhaisempi teos on tätä erityisesti japanilaisten
käsittelyssä. Kun sen asettaa kontekstiinsa – toisen maailmansodan päättymiseen
– siitä tulee myös kyseenalainen. Geertz toteaa, että se on psykopoliittinen
käsikirja japanilaisten käsittelemiseen. Se on empiirisesti heikko ja
moraalisesti epäilyttävä.
Jos
ajatellaan Geertzin kirjoittamaa draaman kaarta, ei ole ihmeellistä, että James
Clifford kirjoitti 1980-luvulla, että loputtoman kiinnostavaa ei ole toinen
kulttuuri vaan itse kulttuurin kuvaaminen. Tavallaan tultiin tilanteeseen,
jossa yhdet sanoivat, että on parasta vain tehdä etnografiaa eikä ajatella
sitä, kun taas toiset ehdottivat, ettei pitäisi niinkään tehdä etnografiaa kuin
ajatella sitä. Geertz ei asetu kumpaankaan ääripäähän. Tällä teoksellaan hän
kuitenkin osoittaa, ettei antropologiaa/etnografiaa voi tehdä ”viattomasti”,
pohtimatta syvästi, miten sitä kirjoitetaan. Tämä ei Geertzille ole kuitenkaan
antropologian loppu. Kirjoitetaan vaan, vaikka ei ihan perinteistä varmuutta
olisikaan.
Teosta
voi lukea monella tavalla, enkä väitä tuntevani kaikkia juonteita, jotka saivat
Geertzin kirjoittamaan tämän, mutta pari seikkaa on hyvä pitää mielessä.
Teoksen perustana on vuonna 1983 pidetyt luennot. Niitä on täydennetty
alaviitteissä myöhemmillä julkaisuilla. Esimerkiksi 80-luvun ”postmodernin
etnografian” klassikko Writing Culture,
jonka kirjoittajista osa myös kritisoi Geertziä, ilmestyi vasta 1986 (se löytyy
Geertzin alaviitteistä: ”collection of the very good and the very bad”). Geertz
on ehkä omalla tavallaan trendikkyyden – siis esittämistapojen
problematisoinnin – äärellä ja valmistautumassa tilanteeseen, jossa
kulttuuriantropologian tähti on vaarassa joutua isänmurhan kohteeksi.
Toisaalta
teosta voi pitää lapsenmurhana. Ainakin hyllystäni löytyneessä teoksessa Constructing Knowledge: Authority and
Critique in Social Science (toim. L Nencel & P Pels, 1991) Jonathan
Friedman (artikkelissa ”Further Notes on the Adventures of Phallus in
Blunderland”) syyttää Geertziä siitä, että hän tekee ”lapsensa” – Rabinowin,
Crapanzanon ja Dwyerin – naurunalaiseksi ymmärtämällä väärin ja kontekstualisoimalla
väärin. He eivät ole Malinowskin ahdistuksen jälkeläisiä eivätkä narsisteja,
vaan niitä, jotka ottivat vakavasti etnografisen auktoriteetin ongelman ja
antoivat sen näkyä kirjoituksessa. Friedmanin murskakritiikin mukaan Geertziä
huolettaa antropologisen bisneksen menestyksekkyys eräänlaisena
kirjoittamisena, eivät kysymykset vallasta. Geertz haluaakin vakuuttaa lukijan
etnografisen auktoriteetin välttämättömyydestä, ei argumentein vaan väittein.
Friedmanin mukaan kyynisiä postmodernisteja eivät olekaan niin sanotun
postmodernin antropologian nimet vaan Geertz itse: ”Will the real narcissist
please stand!”
Friedman
saa tukea maltillisemmin Geertziä samassa teoksessa arvioivalta Johannes Fabianilta
(”Dilemmas of Critical Anthropology”). Fabianin mukaan Geertzin teoksen
ongelmana on kuilu kahden kysymyksen välillä – ”Miten sanotaan?” ja ”Mitä
sanotaan?”. Kun Geertz keskittyy edelliseen, hän jättää pääosin pois kysymykset
kolonialismista, rasismista, sovinismista, eurosentrismistä ja naiivista
tieteisuskosta. Geertz siis on enemmän antropologisen kirjallisuuden
esittämistapojen ja -muotojen kirjallisuuskriitikko kuin kirjoittamisen
valtasuhteita problematisoiva tutkija.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti