Jos
käy uskontotieteen kansainvälisissä konferensseissa, on vaikea välttyä
tutustumasta Graham Harveyn semieksentriseen ja ystävälliseen persoonaan. Ison-Britannian Open
Universityssä työskentelevä Harvey tunnetaan alan järjestöllisten aktiviteettiensa
lisäksi erityisesti pakanuuden ja animismin tutkijana. Hänen tuorein monografiansa
ilmestyi vuonna 2013. Sen nimi on Food,
Sex and Strangers: Understanding Religion as Everyday Life (Acumen 2013).
Kirjan idean voisi tiivistää seuraavasti: Se pyrkii osoittamaan, ettei uskonto
ole (ainakaan ensisijaisesti) uskomusten asia, vaan kyse on materiaalisista ja
relationaalisista käytännöistä. Näin se haastaa perityt länsimaiset ja
protestanttiset kategoriat ja erottelut, joiden avulla olemme tottuneet
jäsentämään uskontoa.
Toistaiseksi kaikki hyvin. Erittäin hyvin.
Teoksessa onkin paljon sellaista, johon suhtaudun erittäin myötämielisesti.
Harvey muistuttaa toistuvasti, ettei uskomuksiin ja pyhiin teksteihin
keskittyvä tutkimus kerro riittävästi siitä, miten ihmiset harjoittavan
uskontoaan arkisissa käytännöissä. Lisäksi hän osoittaa, miten joustavia
erilaiset rajat ja identiteetit ovat verrattuna oppikirjamaisiin ja myös
julkisessa keskustelussa esiintyviin käsityksiin. Ateistijuutalaiset osallistuvat
ultraortodoksien pyhiinvaellusjuhlaan. Ihmiset identifioivat itsensä
kveekaripakanoiksi ja buddhalaisiksi kristityiksi. Ja niin edelleen.
Jossain mennään kuitenkin oudoille vesille.
Harveyn tehtävänä on osoittaa, ettei uskonto ole uskomusten asia, vaan sitä
mitä ihmiset tekevät. Tätä hän perustelee tarkastelemalla ilmiöitä ja
perinteitä, joita antropologisessa katsannossa tavataan nimittää
uskonnollisiksi tai uskonnoiksi. Mielestäni hän ei onnistu uskonnon käsitettä
koskevan keskustelun jäsentäjänä. Hän kirjoittaa jatkuvasti uskonnosta ikään
kuin se olisi jokin olemassa oleva asia, jota voidaan haistaa ja tuntea. Mutta
mitä teemme väitteellä ”uskonto ei ole ensisijaisesti uskomuksia”, jos ei
samalla tarjota edes alustavaa määritelmää siitä, miten uskonto lähtökohtaisesti
tunnistetaan? Miten voimme ilman määritelmää tietää, onko tunkion haistaminen
jotenkin enemmän uskontoa kuin temppelin suitsukkeen?
Harvey
kirjoittaa: ”I will argue that Paganism is more deserving of the label
’religion’ than Christianity-as-beleif-system is.” (s. 171.) Ensimmäinen
kysymys, joka tulee mieleen on se, mihin uskonnon määritelmään näitä verrataan.
Kun tähän ei anneta vastausta, jää väite ilmaan. Ratkaisuna olisi kenties aloittaminen
perheyhtäläisyyden kautta määrittelystä, mutta tällaista ehdotusta tai eksplisiittistä
pohdintaa määritelmien tavoista ja merkityksistä ei löydy.
Samasta
syystä ajatus ”What I do in this book is to work towards a definition of
’religion’ that better fits what the majority of people who do religion do when
they do religion” (s. 19) on sekava: voimme määritellä paremmin vasta kun on jo
alustava määritelmä, jonka avulla tunnistamme etsimämme (lainauksessa toisena
tuleva religion). Jos lukijalle ei kerrota, mikä tämä määritelmä on, teoksen
perustukset ovat jääneet muuraamatta.
Viimeisillä
sivuilla tullaan kohti jonkinlaisia määritelmiä. Uskonto on lajien
kunnioituksen performanssi, etiketti (käytöstapa) tai kurinalaista elämistä
(”disciplined living”). Mutta kun pitäisi pohtia, mitä se tarkoittaisi, jos
kaikkia kunnioituksenosoituksia tai käytöstapoja nimitettäisiin uskonnoiksi,
miksi niitä pitäisi kutsua toisella nimellä (uskonto) ja mitä jää tällöin
uskonnon ulkopuolelle, siirrytään taas johonkin toiseen asiaan.
Toisaalta
tähän Harvey päätyy – uskonto ei ole rajattu tutkimusalue. Samoin kuin
sukupuolen tai etnisyyden tutkijat voivat käsitellä mitä tahansa ilmiötä, myös
uskonnontutkija Harveyn mukaan voi. Niin kai, mutta silloin täytyisi aloittaa
siitä, mitä uskonnontutkija tutkii missä tahansa ilmiössä (vrt.
sukupuolijärjestelmä) eikä uskonnoiksi kutsuttujen ilmiöiden tai perinteiden
tarkastelusta. Nämä tulisi pitää analyyttisesti erillään. Eihän
sukupuolijärjestelmän tutkijakaan pohdi, ansaitseeko X sukupuolijärjestelmän
leiman vai ei (vrt. Harvey pakanuuden ja kristinuskon vertailusta). Lisäksi,
kun sukupuolijärjestelmän tutkija lähestyy mitä tahansa ilmiötä sen mukaan,
millaisia sukupuolittuneita käytäntöjä siinä on, hänellä on oltava mielessään
määritelmä siitä, miten sukupuolittunut käytäntö määritellään ja tunnistetaan.
Toinen heikko kohta on Harveyn ”materialismi”. Se on ensisijaisesti aistien ja
esineiden keskeisyyden korostamista sekä luonnon ja kulttuurin välisen eron
kyseenlaistamista Bruno Latourin hengessä (”Emme ole koskaan olleet moderneja”
eli kyenneet pitämään luontoa ja kulttuuria erillään). Materiaalisuus on sen
muistuttamista, että elämme suhteissa. Tässä ei ole huomautettavaa, mutta
lopultakin Harveyn materialismi on, paradoksaalisesti, vailla materiaalisia
olosuhteita. Hän ei esimerkissään selitä ”uskonnollisia” käytäntöjä
materiaalisilla olosuhteilla tai edes pohdi, mikä on kahden hyvin erilaisen
materialismin suhde. Siksi ei ole ihme, ettei kirjasta löydy viitteitä
esimerkiksi kulttuurimaterialisti Marvin Harrisin analyyseihin, vaikka Harvey
käsittelee muutamia hyvin samanlaisia tapauksia (esimerkiksi tabuja ja
ruokakieltoja).
Kolmas heikko kohta on yleisempi. Käsittelyä ei voi hyvällä tahdollakaan sanoa
systemaattiseksi. Tekijä poukkoilee aiheesta toiseen ja lukijan ei ole helppo
ennakoida, mihin seuraavaksi siirrytään ja miksi. Samoin Harveyn luoma kuva ”vihollisista”
on paikoin ylimalkainen. Vain harvoin annetaan konkreettisia esimerkkejä ja
nimetään tutkija, jonka näkemystä vastustetaan.
Lisäksi teoksen ongelmana on Harveyn halu jakaa ympäristötietoisuuttaan. Sen
paikka olisi muualla, sillä tässä se vain haittaa hänen suosimansa
uskontotieteellisen käsitteistön puolesta argumentointia. Mutta näitä hän ei
erota, vaan luo melko romanttisen kuvan ihmisistä, jotka elävät
merkityksellisessä suhteessa luontoon. Tämän vastakohta on paha, paha moderniteetti,
modernismi, most-moderni (ei post, vaan most) – termit, joita ei selitetä
kunnolla eikä niiden välille tehdä mitään erottelua.
Harvey
kysyy, miksi uskonnontutkija ei voisi promotoida tutkimiensa uskontojen
näkemyksiä samaan tapaan kuin Shakespearen tutkija pitää teoksia
korkeakirjallisuutena, jota muidenkin pitäisi lukea. Itse kääntäisin asetelman
toisin: Miksi toiset ovat niin haluttomia kysymään tiettyjä kysymyksiä
tutkimuskohteiltaan? Siksi, että he ovat niin kiireisiä promotoimaan
kohteidensa käsityksiä.
Kuten tästä käy ilmi, lukukokemukseni herätti ajatuksia ja tunteita kahteen
äärilaitaan: ärsyyntyminen puutteista ja haltioituminen vahvuuksista. Harveylla
on paljon hyviä esimerkkejä, jotka haastavat käsityksiä, jotka usein liitämme
uskontoon pitämällä kristinuskoa mittatikkuna ja esimerkkinä siitä, mikä on
yleistä. Sikäli teoksessa on ruokaa ajattelulle. Systemaattinen teoreetikko Harvey
ei kuitenkaan tämän teoksen perusteella ole.